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浮生若梦

李白在《春夜宴从弟桃花园序》中有句很美而又味深的话：“夫天地者，万物之逆旅也；光阴者，觉悟百代之过客也。清醒而浮生若梦，庄禅为欢几何？”中国文化的所谓千年诗意，中国人心中世代流转的觉悟人生滋味，都浓缩在这一句里了。清醒

李太白的庄禅心绪，是所谓从漫长的历史中绵延来的。源头，觉悟就是庄子《知北游》中那句“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已”。后来，又有《古诗十九首》的“人生天地间，忽如远行客”。这样次第看过，如同看到了历史的浮云流过。浮云之下，就是芸芸众生的雾中之影。

杜甫为诗圣、王维为诗佛、李白为诗仙，一个儒、一个释、一个道，终极的真意与终极的诗意。李白的确是与庄子气质最近的诗人，庄子文章用鲁迅的话说是“先秦诸子之作，莫之能先也”，李白则是“纯以气象胜”的华夏千年诗歌的翘楚。这其中似乎有一种很深妙的巧合，便是似乎只有他们这样的人，才能得最后的真意，才能支撑起最极致的诗意。这样的人是怎样的人？洞悉化入了天地人世至深意境的人。这种意境是什么？追究到尽头，正是千百年来无数人说过的、感受过的——人生如梦。

庄子登峰造极的《齐物论》篇在反反复复演绎了混沌莫分的道理之后，在最后的境界呈现部分，反复说的就是这个“梦”字。“如梦”，正是庄子境界的总呈现。人生如梦，恐怕很多人都说过，却只是刹那表浅的感受，最终还是困在了执迷。庄子则是那个真正梦醒的人，他的清醒，源于他真的懂了。我们不醒，是因为我们不懂。

世事如梦

在《齐物论》就要结束的时候，庄子讲了一个“罔两问影”的寓言。什么是罔两？影子的边上，都有一圈微影，这微影便是罔两。

罔两对影子说：你刚才在动，现在又停下。你刚才坐着，现在又站起来。你怎么就一点没有自己的操守？

第一次看到这句话，我的反应真的是大笑——这不活脱脱就是一副众生相么？罔两明明是依附于影子的，却怪影子依附于人，这跟总是在喋喋不休地指责攻击别人却永远看不到自己、从来只看到自己而看不到万物天地的众生，有什么两样？笑过之后又有一种悲凉升起，庄子的很多寓言都给人这样的感受。因为这种悲凉，我才看清了庄子孤绝冷峻的背后，原来藏着一份大慈悲。

影子是怎么回答的呢？它的语气中充满了无辜和无奈：我是因为有所依靠才这样的吗？我所依靠的又有依靠才会这样的吗？我的依靠就像蛇依靠腹部鳞皮、蝉依靠翅膀吗？我怎么知道为什么会这样！我怎么知道为什么不会这样！

这一连串的反问，饱含着太深的意味。它指出了万事万物包括人相互依附的真相。这就像我们是爹妈生出来的，爹妈又有爹妈，爹妈的爹妈还是有爹妈……就像你的下属被你管着，你被你的顶头上司管着，你的顶头上司被他的上司管着……就像你算计着别人，背后还有人在算计你，算计你的人背后还有人算计……事事如此，时时如此，永远如此。这是一张弥天之网，万事万物乃至整个天地宇宙都在这张网中，网动了，你便要跟着动。每个人都以为自己可以主导什么，其实每个人都是身不由己，一切不甘都注定是徒劳无功的挣扎。

影子的最后一句话，归结为三个字就是“不知道”，这不知道并非真的不知道，而是在对身不由己的深切感知中，从自我到外在的一切执念都化去了，所以都无所谓了，还要知道什么，又能知道什么，只能随波逐流罢了。所以真正的随波逐流，才是一种大境界，便是佛家称为随缘、道家称为顺其自然的东西。庄子言：知其不可奈何，而安之若命。

结出这张弥天网的绳子，叫做因缘。最讲因缘的是佛家，他们称为缘起，一切不过是因缘假合。缘起本身是无边的混沌，缘起中的一切则是一场场虚假。这就是为什么说世事如梦，因为有个词叫虚幻，假便是幻；又有个词叫幻梦，幻就是梦。罔两问影也本就是个梦境般的故事，故事的主角也恰是幻影。尘世间的一切就是影影交叠，影子是黑的，越叠越黑，这便是梦魇。

人心是梦

《齐物论》最开始说梦，庄子讲了这样一句话：“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。”晚上梦见寻欢作乐的人，白天醒来可能遭遇的是不幸；晚上梦见遭遇不幸的人，白天醒来发生的可能是快乐的事。

这看似只是说梦境与现实是两回事，却其实只是表面。它底下还藏着极为深层的东西：不论梦境还是现实，人的心理感受都是一样的。梦里有悲喜的转换，现实有悲喜的转换，梦境与现实间也有悲喜的转换，可人的心理感受，就只有悲喜转换这件事。庄子用真实与幻梦来说这件事，就是要告诉我们，如果悲喜是真实的，梦境又有什么假？如果梦境是虚假的，悲喜又有什么真？既然悲喜是一体的，梦境与现实又有什么界限？梦境与真实、悲与喜，不过是一场“假作真时真亦假，无为有处有还无”的混沌罢了，红楼一梦，不过是红尘一梦的缩影。

追问到最后，庄子隐藏最深的那句话便显现了出来：一切都不过是心的幻化，无论悲喜还是梦境现实。世间与人生就是自己这颗心虚构出来的一座海市蜃楼，不论其中映现的是天宫华殿，还是地狱森罗。身处其中的我们，却投入地扮着真神，做着恶鬼。

佛家说：“三界唯心，万法唯识。”佛与庄子共同告诉我们的，是两件事：一切，都离不开自己这颗心；一切，都要回到自己这颗心上。

一切皆梦

庄子接着说道：“方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。”当你做梦的时候，是不知道在做梦的。梦之中可能还有梦，不到醒来不知道是一场梦。活着本身就是一场梦，这梦中的一切索求，自然就是梦中之梦。影中有影，这是世间的真相；梦中有梦，这是人心的真相。影有几重，暗就有几重；梦有几层，迷就有几层。

“且有大觉而后知此其大梦也。”只有大觉之人，最后才能知道一切都是一场大梦。大觉之人就是梦醒之人。而既然梦境与现实了无分别，人终究是在一场虚幻中，这醒又是怎么来的？又如何才是醒？答案只能指向一处：身在梦中而自知是梦，虽是梦境而清醒做梦。自知与不自知，就是那道迷悟的分界，仅此而已。

所以从前有老法师说：“三世诸佛和一切众生都在火焰中生灭，但三世诸佛有知，而众生不知。”觉悟只是自知，而不是到了另一个世界。自知即觉，佛这个字的意思本就是觉。然后便能到达那个没有执著而随波逐流的随缘自然境界，这就是自在解脱。一分觉便是一分解脱，觉所有便是究竟成佛。众生不自知，才受制于因缘而不自在，才深陷局中而不得解脱。

因而庄子说那些自以为清醒的人都是愚者，不论是那些说是非的人，还是尧舜周孔这些想正是非的人，都是梦里迷人，痴人说梦罢了。然而“予谓汝梦，亦梦也”，这是庄子说罢别人后自己的喃喃：我说你们在做梦，也是梦话罢了。

于是庄子之语，最终归于“一切皆梦”四个字，这话也是梦话，这清醒同样是梦。他走到了此处，却四顾无人，心中的大寂寥延伸到无穷无尽。于是他发出了在天地间回荡不止的叹息：“是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。”我说的这些话，名字叫至怪。也许万世之后才能遇到一个大圣者，明白我说的什么，那么立刻便能与我相遇。佛家所谓修行至深，可得见佛菩萨，大概也是如此吧。

梦游之境

《齐物论》的最后，便是那个千百年来倾倒无数世人的寓言：庄周梦蝶。庄子他老人家这次亲自走了出来，这是现身说法，如佛登法座。

他说，我以前梦见自己变成了蝴蝶，翩翩而飞好不快活，压根就忘了自己是庄周。后来醒了，还是那个僵卧在那里的庄周。是庄周梦见变成了蝴蝶？还是蝴蝶梦见变成了庄周？庄周与蝴蝶，肯定是有分别的，这就叫做物化。

“不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？”到了这里，还有谁敢作出一个确定的回答，一确定便是梦人无疑。庄子这段看似糊涂与清醒并存的话究竟要告诉我们什么？罔两问影是忘物，梦中有梦是忘我，一切是梦是物我两忘。物我是人最深的两道枷锁，物我两忘之后，真我与真心便能自然显现。梦蝶的庄周，便是这真我与真心的象征，这就是庄周梦蝶的真意所在。《齐物论》开篇所以提出了一个“真宰”；禅宗所以说明心见性是境界自然现前，所以说有一个本自具足的自性在。

“物化”，这是《齐物论》最后一个词，也是最核心的一个词，乃原子之核。对于世间，它说的是万物的同体共化，所以一切都是梦境；对于人心，他说的是与物同化，所以人生只是梦游。庄子最爱这个“游”字，什么是游？对于世间便是游戏，对于人心便是梦游。梦境之中，我们可以腾跃悬崖、高飞九天、无痛不死，这就是逍遥游的真意。《齐物论》的最后，所以呼应着《逍遥游》的“无何有之乡、广莫之野”，再说“振于无竟”，游于无边的道境。

这境界要如何抵达，也已经包含在前面所说的里，便是“观如梦”三个字：观得世间因缘网罗，便出世间之困；观得人心幻生幻灭，便出自我之困；观得一切皆为梦境，便出所有之困。只看你观不观得真切。